我们上一篇已经讲了，宗教信仰可以约束人的道德行为，这篇我们就深入探讨一下，真正把这一条给做到，而且能发扬光大的基督教会。

首先看完这篇文章的标题，相信你一定在心里思考保罗是谁。某种程度上来说，保罗可能是对我们人类历史进程影响最大的一个人。可能你会表示怀疑，一个连听都没听说过的人，怎么可能对我们的历史进程影响这么大呢？
我们换一种方式表述，可能你就没觉得那么惊讶了，保罗是基督教真正的创始人，看一下基督教会对我们这个世界的影响，就可以推测出他对我们这个世界的影响有多大。如果你不认可基督教对我们现代世界的影响有那么大，那我们可以举几个简单的例子看一下。
比如说一周有七天，礼拜天休息。现在我们习以为常的这些东西，事实上都是基督教带过来的。
再比如，今年是公元2025年，这个纪年是以耶稣出生开始计算的。事实上这些渗透到我们生活当中的。我们每天都在使用的自然而然的，并且习以为常的东西，甚至我们都忘记了去问他们是从哪里来的这些东西，都是源自于基督教会。
现代意义上的学校，医院，早期也都跟教会有着千丝万缕的联系。
我们现在熟悉的大学模式、学位授予、甚至毕业穿的学士服，都直接起源于中世纪的教会。世界上最早的大学（如博洛尼亚大学、巴黎大学、牛津大学）最初都是由教会建立的，目的是为了研究神学、法律和医学。“博士”、“硕士”这些头衔，最初是教会颁发的教书许可证。今天的学士服和方帽，其实演变自中世纪神职人员和修道士的长袍与帽子。
虽然古代文明也有医疗场所，但向公众开放、救死扶伤的慈善性医院这一概念，主要是由基督教推广的，基于基督教“爱邻如己”和照顾弱者（病、穷、寡）的教义，教会建立了最早的公共医疗系统。同样，现在的很多慈善机构组织最初也源自于基督教会。
现代意义上的一夫一妻制也同样源自于基督教，教会法长期以来禁止纳妾和多配偶，并将婚姻视为神圣契约。随着西方列强的扩张，这种婚姻制度被写入了大多数现代国家的法律体系，成为全球主流。
我们再从另一个角度来看，我们人类的现代文明，包括科技进步，工业革命这些东西，都是在基督教的世界发生的。正是这些先进的文明，影响了我们的现在世界，进而改造了其他一些非基督教文明的国家。所以当我们现在环顾四周，仔细观察思考，很可能会发现，我们生活在一个被基督教文明所定义的世界当中，也就是所谓的现代世界。
近代科学和工业革命，为什么会发生在基督教的世界，而不是发生在非洲、美洲、中东，或者我们中华文明当中呢？这应该有一些深层次的原因吧。
怀着对这些问题的思考，我们就先仔细的研究一下基督教会。

也许在今天科技高速发达、基督教日渐式微的情况下，我们并没有注意到宗教对西方整个社会和国家的影响。但如果我们把历史往前拨一两百年，就会发现，在西方普通人的生活当中，宗教是何等的重要，几乎是他们衣食住行的一部分。即便是在今天欧美的很多地方，它的影响依然非常大，只是我们没有注意到。
比如，美元上印着“In God We Trust”，外国领导人宣誓就职时会把手按在圣经上。普通人的婚丧嫁娶都少不了教会神职人员的参与，去世之后会被葬在教堂里。
而这一切的一切，都源自我们今天要讨论的这个名叫保罗的人留下的影响。
你可能会说，基督教的创始人不是耶稣吗？怎么成了保罗呢？
事实上，基督教并不是一个人创立的。耶稣传的宗教最早是跟一个叫施洗约翰的人学的。最早约翰在旷野里传教，他们算是犹太教的一个分支，并不像严格的犹太人那样遵循律法行事，而是讲究友爱互助。
耶稣跟着施洗约翰学了之后，就开始自己传教，并融入了很多自己的心得。他喜欢讲故事和打比喻，在犹太人当中形成了不小的影响。因为他们的教义跟犹太人传统的宗教和律法并不相符，而且信众太多，引发了犹太人的反弹。犹太人先是杀了约翰。耶稣本来可以逃跑，但他没有，而是为了自己喜爱的事业和理想毅然赴死。在他著名的“骑驴进耶路撒冷”时，我们就可以看出来，这时候其实耶稣已经下定了必死之心。最终，狂热的传统犹太信徒又杀了耶稣。
如果照着常规发展，随着犹太人的迫害，约翰和耶稣创立的这个犹太教分支本会逐渐消亡。然而，这个时候，保罗出现了。他不仅仅把基督教发扬光大、传遍了整个罗马帝国，而且为这个教会建立了一系列严谨的理论基础和行为规范。
实际上，基督教的圣经最早只有《新约》部分，旧约是犹太人的圣经，因为基督教是犹太教的分支。耶稣他们在传道的时候不可避免的就引用了旧约中的部分。在后来的把新约中。所有引用过的。包含的章节内容的就业。的经书加了进去。。
而《新约》的大部分内容都是由保罗写给各地教会分支的书信组成的，这些书信构成了教会的理论基础。再加上几部记录耶稣故事的福音书，以及介绍保罗传教历程的《使徒行传》，还有其他几个早期使徒的书信，就构成了《新约》圣经的全部内容。而保罗的书信是这一切当中的核心。
当我们看到这个宗教的理论基础是保罗奠定的，教会组织也是保罗传播起来的，那我们在某种程度上只能说，它确实就是保罗真正建立起来的。而耶稣的故事和他的死，更多是用来聚拢教徒、激励人心的一个精神寄托。
更详细的总结来说，最早是施洗约翰奠定了教会的基础，提供了一些前期底层逻辑和早期用户。耶稣从约翰那里继承了这些，然后四处传教教导人，但他并没有严格意义上建立一个严密的教会组织机构，也没有写下经书或建立理论体系。后来的门徒在福音书里记录了他的故事和讲话，大部分都是打比喻、讲故事、讲道理。耶稣的仁爱和他自己的死，给基督教提供了一个精神象征，把教徒们凝聚在他的名下。
而保罗，把这一切理论化、逻辑化了。他把耶稣的生平、死亡和复活总结成了一套严密的神学逻辑，比如因信称义、原罪、救赎论等，这构成了现在基督教的理论基础。
保罗另一个重大的贡献就是“去犹太化”。施洗约翰和耶稣的受众都是犹太人，是保罗坚决主张废除割礼，让非犹太的外邦人也能加入。这一步才使得这个群体从一个犹太人的分支变成了一个真正的世界性基督教会，无论是希腊人、罗马人、日耳曼人、高卢人，还是盎格鲁-撒克逊人，都可以成为基督教会的信徒。
早期基督教的活动范围只是今天以色列的大部分地区，是很小的一片土地。如果他们的传教范围只限于犹太人，随着狂热犹太教徒的迫害，他们很快就会消亡。正是保罗使得这个宗教对所有人敞开大门，才为教会带来了新的发展局面。他把教会传遍了地中海沿岸几乎整个罗马帝国，建立了严格的教会组织结构，设立了长老、执事等各种管理制度。
综合所有这一切，我们可以看到，一个严密的、有理论的、真正的组织在他手中被建立了起来。如果说他不是基督教真正的创始人，那我们还能说是谁呢？
保罗在西方的名气相对比较大一点，一般被称为“圣保罗”，很多地名和教堂都用他来命名。这个名字想必你也有所耳闻。
耶稣是贫苦出身，并没有受过良好的教育，虽然他很聪明，但他的传教只能到达一个有限的高度。同样，他的门徒们也大多是不识字的农民、渔夫之类，能力和能到达的高度都很有限。
但保罗不一样。保罗受过良好的教育，而且出身中上层。证明他身份的一点是，保罗是当时的罗马公民。保罗生活的克劳狄乌斯时代是罗马帝国初期，屋大维刚死没多久，这时候罗马公民的身份是非常尊贵的，跟三世纪卡拉卡拉皇帝滥发公民权的时候完全不能比。
这一点我们可以从《圣经》中保罗和当时驻守耶路撒冷城的一个千夫长的对话看出来。千夫长说，“你是罗马人吗？”，“我用许多银子，才入了罗马的民籍。”保罗说：“我生来就是。”
我们现在认为千夫长顶多也就是一个团级干部，但即便按团级干部看，在当时社会中也算是不低的阶层了，他都要靠行贿才能成为罗马公民，可见罗马公民的地位和含金量。
更何况，当时的罗马军队远没有现在的部队规模大。当时一个军团约六千人，有六个千夫长，一个宽带千夫长加五个窄带千夫长。当年凯撒出征高卢时只带了四个军团，跟庞培决战的时候也就八个军团。这几个军团的千夫长加起来也就几十人。理论上说，他们都是可以跟凯撒坐在一起开作战会议的，甚至能叫得上名字，这已经算得上是高层了。
然而对此我们还要更详细分析一下。能跟凯撒坐在一起开军事会议的都是正规军团，其中的宽带千夫长甚至是元老院贵族，而这个耶路撒冷的千夫长并非如此。
当时的耶路撒冷归叙利亚行省管辖，叙利亚行省处于帝国东方防线，是重要的军事前哨，总督必须由前执政官担任，首府安条克（Antioch）是帝国仅次于罗马和亚历山大的第三大城市，驻有罗马的4个正规军团。据《圣经》记载，就是在安提阿（即安条克），门徒们才开始被称为“基督徒”。
而在叙利亚行省总督下面还有一层巡抚，管辖下边的犹太地区。驻扎在耶路撒冷的这支军队并不是正规的罗马军团，而是辅助部队，他们听命于位于凯撒利亚的罗马巡抚，也就是《圣经》中提到的腓力斯和后来的非斯都。正规罗马军团的每一个士兵都是纯正的罗马人，以此保持军队的忠诚，而对于辅助军团来说，那些其他地方征召的人需要服满25年兵役才能获得罗马公民权。
这个千夫长在圣经里的名字叫革老丢吕西亚（Claudius Lysias）。从名字上看，他很可能是一个希腊人，因为战功或贿赂才获得了提升。他说自己花了大价钱才获得罗马公民权，而保罗的公民权则是出生就获得的。这说明保罗的父亲或爷爷那一辈就成为了罗马公民。保罗会做帐篷，说明他们家祖上很可能是一个以帐篷为业的富商，因为军队需要采购大量的帐篷，可能是在当年凯撒和安东尼东征时，因给军队提供物资后勤供应而获得了公民权。
罗马公民权对保罗非常重要。对于罗马公民，未经审判不能定罪。这在保罗好几次受到迫害时，因为罗马公民的身份而得到了军队的保护。这就是为什么犹太人害死了约翰和耶稣，但在遇到保罗时却碰了钉子。
出身社会中上层，意味着保罗从小受过良好教育。也就是说，保罗的思维更加严谨，逻辑更加完善，思考问题也更加深入全面。这就是他能够为教会建立完善理论基础的真正原因。
耶稣和他的门徒们创立的教会，有一个很有趣的特点，某种程度上我们可以称之为“共产主义”。比如有钱的信徒把钱交给教会，然后教会把财产分给穷人。在《圣经》中，这被多次提及。甚至在耶稣死之前，有一个妇人用一瓶很贵的香膏浇在耶稣头上，门徒都说可惜了，要是卖掉换成钱发给穷人多好。这说明他们其实是靠接济穷人才获得宗教广泛传播的。
当然，不光是接济穷人，耶稣也给他们带来了仁义和友爱。也许他们并没有总结出相应的理论体系，但事实上他们就是按照这些规则来运行的。这种仁义友爱和接济穷人，构成了耶稣这个犹太分支的核心。保罗之所以能够成为基督徒并将之发扬光大，其实就是被这种仁义友爱所感动的。
保罗最早是法利赛人，也就是犹太人中那些真正严守戒律的狂热分子的一员。耶稣死后，教徒中有一个叫司提反的人在大力传教，后来也被犹太人迫害致死。当时，保罗就站在行刑队中目睹了这一切，他很冷漠地看着。后来他奉祭司和长老的命，到处抓捕基督徒。也就是说，保罗最早在耶路撒冷城中，很可能就是一个类似警察局长的角色。
而在去大马士革逮捕基督徒的途中，保罗的眼睛突然出了问题，看不见东西了。连续几天，他几乎是被人搀扶着进了大马士革。
这时候，戏剧性的一幕发生了。这些保罗准备迫害的基督徒们非但没有见死不救或落井下石，反而悉心照料他并治好了他的眼睛。
正是他们这种大公无私、仁义友爱的行为感动了保罗。当一个群体无私到愿意救治照料一个迫害他们的敌人，这是多么高尚的道德品质！保罗不仅心怀感激，也对他们更加同情。我想就是在这个过程中，保罗逐渐被他们感化，最终成了基督教的一员。
我们可以大胆猜测，保罗在这段时间通过仔细观察研究这个群体，心里应该会感叹，像这样一个充满友爱互助的群体，生活在其中是非常开心和满足的，比他在耶路撒冷犹太传统宗教高层里见到的自私和争斗要强得多。这个群体充满了人性里美好善良的东西，而传统犹太教当时给人的感觉却充满了腐化、私欲、嫉妒和纷争。
这其实跟我们上班的时候也类似。有些团队氛围很好，在里边工作感觉非常的开心。但有些公司和团队就充斥着勾心斗角，各种心机手段，你需要花费大量智力和精力保持警惕，以免落入别人的圈套。在这种举目四望都是敌人的丛林社会的氛围里，工作是非常的痛苦难受的。
也许保罗正是看到了这一点，觉得耶稣创立的这个教会的氛围实在是太好了。他很喜欢这种生活方式，而且希望整个世界都是出这样的，充满着互助和友爱。
而这个教会不但提供了友爱互助的社区氛围，还有一种互相传播的机制。也就是说，它的成员可以自发的到处去传播传教，不停的壮大这个社区。这是多么美好完美的一种形态啊。它可以约束人的道德，而且还可以不费力的自发的滚雪球似的传播。
也许保罗正是观察到了这一点，才下决心要把他一生的事业都投入到这件事情当中。他为这个教会建立了理论的基础，并花费他一生的精力，把他们传遍了罗马帝国。
事实上，它点燃了这把宗教的火焰，不仅在罗马帝国灭亡之后继续存在，而且传遍了整个人类世界。把友爱互助这些美好的观念，通过这种群体自发的不停的传播到了整个世界，直到我们现在生活的今天。
正是保罗所留下来的这份遗产，这个自发传播仁义友爱的社区，在其中孕育了近代的科学文明，把人类带向了工业化，使得我们进入了人类发展的下一个阶段。
事实上，我们举目四顾，反观我们自己古老的中华文明，在朝代循环中不断内卷重复，跟两千年前的春秋战国比起来，后边的这些朝代当中，并没有太多可以称道的文化和科技被发明发现出来。
而基督教社会却演化出了文艺复兴、启蒙运动以及近代的工业化和科技大发展。
如果你反驳说西方之所以能演进出近代科技，是因为继承了古希腊文明的遗产，那些早期哲学家们留下来的几何学哲学物理学等遗产激励了后来的人们才促成了这些发展演进。
这种反驳并不能站得住脚。同样，中东世界也拥有继承了这份财产，他们还搞过轰轰烈烈的大翻译运动，但他们并没有演化出近代的文明。
最根本的原因是什么呢？从我个人观点来看，最本质的还是基督教这种友爱互助的底层土壤。正是这种土壤，使得人与人之间的交流合作变得轻松容易。人与人之间不设防的氛围以及合作的基础，才使得科学技术能够孕育并蓬勃发展。
比如早期人生了病，一般都是去教会。不只是简单的祈祷，照顾病人的这些人（现在的医生雏形）会实事求是地交流，分析疾病产生的原因，而不会为了赚钱去骗你。这种实事求是的分析和分享总结，逐步积累演化成了近代医学。
再比如在中国历史上，当一个人发明某种窍门时，往往藏着掖着，所谓“祖传秘方，传子不传女”。而在西方，这些发现会被共享，并演化出专利机制来补偿发明者。正是这种公开的合作，以及不用担心被窃取成果的安全感，带来了大规模的人类协作，逐渐演化出了科技和工业化。在这种教会氛围下，人的道德被规范，人们变得更加诚信，少了很多投机、欺骗和腐败。
当然，这都是一些随便举的例子了。总的来说，基督教会这种友爱互助的团体氛围是一种更底层的土壤，是这些土壤孕育出来了科学和技术的果实。
而这一切，我们都可以认为并把它称为保罗留下的遗产。
要是从这个角度来看。那保罗算不算对我们人类历史进程影响最大的人呢？

他发现了一个非常完美的约束道德的机制。在他个人力所能及的范围内，把它理论化体系化，并广泛的推广传播。在人类演化的历史上，他轻轻推了一下车轮，改变了方向，然后整个整个人类文明就顺着地势加速向前，避免了原地打转，走向了科技与文明的无尽未来。

当然，前面提到的保罗的这些观察思考，很多都是推测，保罗并没有直接的说出来他是这么想的，但这是很合乎逻辑的一种推理。
但在保罗写给教徒的书信，如《罗马书》、《哥林多书》、《以弗所书》中，我们可以隐约看到他的策略。因为受众是教徒，很多时候，保罗并不会直接把他的观察思考说出来。而是在教会的神学叙事体系下表达这些观念。对于普通信众来说，用神学的方式把他们聚拢在一起，比直接讲道理要容易得多。
保罗在信中写道，

“世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人。”
“我说的话讲的道不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证。叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。然而，在完全的人中，我们也讲智慧。”
“弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当做属肉体的，在基督里为婴孩，我是用奶喂你们，没有用饭喂你们，那时你们不能吃，就是如今还是不能。”

也就是说，对大多数这些普通人来说，只能用神学色彩更浓的方式来，也就是宗教的形式来把它们聚拢到一起，向他们传播友爱和仁义，而不是简单的直接给他们讲道理，讲智慧。也就是保罗所谓的“喂奶”而非“喂饭”。
在保罗的书信中可以看到很多关于仁爱道理的逻辑性讲述，神学色彩相对淡一些。但随着时间推移，在《圣经》收录的约翰相关的福音书和书信中，神学和超自然的色彩越来越浓重。这可能是教会后期发展的必然，因为信众越来越多，而且这些人的知识水平都很低，只能用这种更偏神学的方式。
约翰是耶稣的十二门徒之一，他活了很久，据说一直活到了图拉真的年代。
所以在他的作品里边。可以反映出教会后期的一些状态。也就是越来越多地走向神学和宗教化。但不管是早期像保罗这样更像慈善组织的教会，还是后期披着神学外衣的教会，核心都是一样的。无论是保罗说的“教会的核心是爱”，还是《约翰一书》里反复提及的“你们要彼此相爱”，都说明了基督教社区把人团结聚集在一起的最核心力量是相互的友爱。
根据教会历史学家记载，约翰在年老体衰、无法长篇讲道时，每次被人抬到聚会中，他都只会反复说一句话：“小子们，你们要彼此相爱。” 当人们问他为何总是重复这句话时，他回答说：“因为这是主的命令，若是遵行了这一条，便足够了。”
这正是基督教最值得称道的地方，一个宣传爱的团体社区。
然而，一直保持友爱互助，维持这么高的道德标准是非常困难的，很容易被一些有野心有欲望的后边的人利用，去做类似于搞钱搞权搞女人之类的事情。
我们可以看到，在新约当中，有大量的篇幅都是预防这一类人出现的，无数的篇幅语言，用来告诫这些教徒们，要他们预防各种各样的“假先知”、“敌基督”。防止这些充满着欲望的别有用心的人把整个教会带偏。
正是这些早期教会的建立者们维持了很高的道德标准并亲身实践，用自身的言传身教来做各种各样的预防来示范带头，尽可能的避免了这个教会组织的腐化。
然而，随着教会的发展，到了中世纪，它已经控制了整个欧洲，形成了庞大的组织结构，还拥有税收的权利，这时候腐败就不可避免的产生了。
但是得益于这些写在圣经里边的各种各样的预防和千方百计的教导，当印刷术出现、所有人都能读到《圣经》后，虔诚的教徒们重新拾起了教会的本质，开启了自我净化。
这就是为什么后来教皇利奥十世发行臭名昭著的赎罪券的时候，一个又一个的人站了出来来反驳他，并导致了整个欧洲的宗教改革。
就像马丁路德写的那样，“基督徒应当被教导：看见弟兄有急需却掉头不顾，而去购买赎罪券，他所买到的不是教皇的赦免，而是上帝的愤怒。”
路德指出，赎罪券削弱了基督徒的爱心和责任感。赎罪券最大的危害是制造了一种“虚假的安全感”，让人们不再敬畏上帝，不再真心悔改，从而将灵魂置于危险之中。
正是这种对天主教会腐败的痛心疾首，促使了这些虔诚的信徒们自发的建立了新教分支。
即便是我们中国人，对教会不太了解的，也在历史书上看到了对赎罪券这种东西的各种各样的批判痛骂。
可是我们有没有想过，从另一个角度来看待这个问题呢？
我们有没有想过，为了修教堂而发行的这种赎罪券，跟中国历史上封建迷信那些各种各样的玩法比起来，其实完全就是小巫见大巫？事实上，这些坑钱的套路现在还到处都是，然而却很少有人指责。
所以说从这个角度来看，基督教会能够自发的把赎罪券批斗成这么十恶不赦的东西，恰恰说明了他们有一个非常好的自我净化自我修正的机制。
而这一切，都源于保罗他们在新约圣经里边，早就播下了的这些种子，通过大量的篇幅来劝诫警告以避免出现这种场景。

所以我们总结一下就可以发现，基督教是多么美好的一个事物，它有一个友爱互助的社区，有一个靠信仰来约束道德行为的上帝。有一个自发传播的机制，还能在陷入腐化时自我纠正自我净化
而且它的核心理念也非常简单，真正的道德理念都写在新约那些书信里边，内容很少并不复杂。
如果不考虑自圆其说的其他理论基础，所有的道德准则就写在保罗的《罗马书》中很少的一部分，我们直接摘录在下面：

爱人不可虚假，恶要厌恶，善要亲近。爱弟兄，要彼此亲热。恭敬人，要彼此推让。殷勤不可懒惰。要心里火热。常常服事主。在指望中要喜乐。在患难中要忍耐。祷告要恒切。圣徒缺乏要帮补。客要一味地款待。逼迫你们的，要给他们祝福。只要祝福，不可咒诅。与喜乐的人要同乐。与哀哭的人要同哭。要彼此同心。不要志气高大，倒要俯就卑微的人。（人或作事）不要自以为聪明。不要以恶报恶，众人以为美的事，要留心去作。若是能行，总要尽力与众人和睦。亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。（或作让人发怒）因为经上记着，主说，伸冤在我。我必报应。所以，你的仇敌若饿了，就给他吃。若渴了，就给他喝。因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上。你不可为恶所胜，反要以善胜恶。
在上有权柄的，人人当顺服他。因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命。抗拒的必自取刑罚。作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞。因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕。因为他不是空空的佩剑。他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。所以你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。你们纳粮，也为这个缘故。因他们是神的差役，常常特管这事。凡人所当得的，就给他。当得粮的，给他纳粮。当得税的，给他上税。当惧怕的，惧怕他。当恭敬的，恭敬他。凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱，要常以为亏欠。因为爱人的就完全了律法。像那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪婪，或有别的诫命，都包在爱人如己这一句话之内了。爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法。

用保罗的话说，所有这些行为准则，道德规范，“都包在爱人如己这一句话之内了”。整个基督教的核心价值观念就是爱，并没有什么夸夸其谈的空话大道理。而这些基督徒们则是真正的以身作则，身体力行，靠行为去感召其他人，传播仁爱与友善。
这么好的东西，西方可以利用，我们为什么不可以用呢？
事实上，我们什么都不用做。现在基督教会的火种在我们的国度已经点燃，依靠现有的教会自发传播，也许需要几十年上百年，就能逐渐的覆盖到我们所有人，就能约束我们的道德行为，改变我们整个社会的底层结构。
甚至搞清楚它这一套运作的逻辑机制，我们传统的那些儒释道也可以与时俱进吸收进来，只要能做到这种友爱互助的社区就够了。但真正执行这么高尚的行为难度是很大的，所以在这一点上，我觉得中国传统的宗教主动的践行这一法则是非常困难的，更可能的还是基督教会自身逐渐发展起来。
实际上，我们完全可以演化出来一个国内自己的基督教分支出来，整个教会并不是一成不变的，它经过多次的分裂，先是分成了东正教和天主教，然后又分出来新教。我们国内主要就是新教。其实，什么样的教会形式并不重要，我们完全可以看到一个本地化的中国基督教分支，只要他能够践行相互友爱这一条就足够了。
然而，真正的去践行无私的大爱，这一条实在是太难了。毕竟每个人自身的本能都是趋利避害。想要人去无私的奉献，这对道德标准要求非常高，大部分人只能做到简单的去践行一下，但在关乎自己生死存亡的巨大利益面前，很可能还是以自保作为首要目标。在中国历史上能够做到杀身成仁的，几乎都是圣人了。
在这一点上，耶稣差不多算是做到了。在面对狂热的犹太人抓捕的时候，它旁边的西门彼得拔出刀来反抗，还削掉了其中一个人的耳朵。如果耶稣是一个稍微自私一点的人，就会借着这些门徒们的保护而逃跑。然而他明知道被抓捕后等待他的是死亡，也没有选择反抗，反而告诉彼得说，收起他你的刀吧，然后还给那个被削掉耳朵的人进行了医治。
这正是一种无私的仁爱，而西门彼得就做不到这一点。在耶稣被抓后，好几次彼得差点被其他人认出来，说他是跟随耶稣的人，为了自保彼得都没有承认，这就是著名的彼得三次不认主的故事。
虽然说耶稣有十二门徒，但这些门徒也各有远近，有三个是最核心的，也就是彼得雅各和约翰。这一点在很多地方都可以看出来，比如耶稣在上山的时候只带了他们三人，还有其他几个地方也多次提到类似的场景。保罗的书信里也提到，“那称为教会柱石的雅各、矶法(彼得)、约翰”
约翰我们前面提到过，他活了很久，部分也是因为他当时年纪比较小的缘故，雅各是他的兄弟。
圣经里记录耶稣故事的福音书有四部，其中约翰和彼得每个人都参与创作了其中的一部。因为他们都是文化程度不高的底层民众，这些福音书大部分都是他们口述由那些弟子或者其他人整理记录出来的。马可福音是彼得口述由马可写下来的。约翰福音则直接以他的自己的名字冠名，据一些学者考证，应该也是他的一些弟子们被称作约翰学派的一帮人写出来的。
马太福音的作者马太也是十二门徒之一，他本来是一个税吏，后来跟随了耶稣。
而另一部路加福音的作者路加是一名医生，他一直跟着保罗，甚至保罗在生命的最后时刻给提摩太写信的时候还提到，“独有路加在我这里”。同时路加也是《使徒行传》的作者，正是因为跟保罗一直在一起传教的经历，才使得他详细记录了保罗传教过程中的各种细节。
耶稣的这几个弟子对于我们中国人可能不是太熟悉。但他们在西方则是家喻户晓，给小孩子取名字的时候也经常用这些名字，为了区分，他们都在这些使徒的名字前面加了个圣字，加了之后也许连我们感觉都会熟悉一点，比如圣彼得，圣约翰。
如果按继承关系的话，耶稣死后彼得理论上应该按我们所谓的说法大弟子接任掌教。当然基督教并不是这种说法，并没有这种严格的等级区分，但是耶稣死之后，从各种顺序上来排的话，彼得应该是在第一位的。
这也是为什么后来天主教追认彼得为首任教皇，也许这样意味着他们是从耶稣彼得一脉一直不间断的传承下来的吧，这样更显得教皇的权威性。
现在梵蒂冈的天主教皇所在地，名字就叫做圣彼得大教堂。这个教堂修的非常雄伟壮观，有兴趣可以找图片看一下，当年就是为了修它发行的赎罪券。
就像我们刚才说的彼得三次不认主，彼得的行为并不是完全的高尚无私。对此也不能苛责太多，毕竟他一开始只是一个打鱼为生的底层普通人，后来跟随了耶稣，更多的算是一个忠诚的追随者。耶稣活着的时候他也能英勇的拔出刀来对抗，耶稣死后他就趋利避害了。然而换个角度来看，我们仔细想想，自己能做的就比他好吗？
在后来耶稣死之后，犹太人继续迫害教会的时候，彼得也被抓起来，关到监狱里了。按照圣经上的记载，有天使帮助他门被打开，然后彼得就一路逃了出来。
不管真的有天使，还是彼得用什么手段，或者说有其他人帮他，事实就是，彼得被关起来之后，自己偷偷逃出来了，这对于我们每个人来说，都是可以理解的，毕竟保命优先。
然而保罗并不是这样的，同样有一次，保罗他们在腓利比被不公正的关了起来。这时候晚上应该是发生了地震，监狱的门被震开了，于是其他犯人们都哗哗的跑掉了，这时候那个狱卒因为害怕被问责或者酷刑拔刀要自杀。
这时候保罗在里边大声呼叫，“不要伤害自己，我们都在这里。”
从这点上来看，保罗的行为则是更高尚一点，这跟耶稣的坦然赴死是类似的。而这个狱卒也是被保罗这样的高尚行为所感动，从而全家都皈依了教会。另一方面可能罗马公民身份的这层保障给了他一些不逃跑的底气吧，但他对一个素不相识甚至还迫害他们的狱卒的生命的关爱则是明确无误的。
正是保罗这种无私的大爱和行为，感召了一个又一个的人加入了教会，真正能践行这种无私的大爱才是基督教能兴盛繁荣的基础。
所以我们说如果没有保罗，指望彼得他们能把教会传起来是几乎不可能的。当然随着保罗的言传身教以及感化，彼得他们后来也慢慢的变得更加高尚起来，逐渐的找到了整个教会的核心价值观，这也就是为什么约翰老年的时候经常重复着那句话，“小子们，你们要彼此相爱。”
正是这种核心价值观，这种无私的大爱的感化之下，当罗马发生大规模瘟疫的时候，这些基督教徒并没有逃跑躲避，而是舍身救人慨然赴死，主动去照顾那些被瘟疫感染的人，不但照顾自己的家人教友，还走上街头去照顾那些陌生人，当时罗马人观察到了这种行为大为震撼，很多人都被感动从而加入了基督教会。
所以基督教会的兴盛壮大，不是没有原因的。这么好的价值观念我也愿意看到他们兴旺壮大。
早期来中国的很多传教士们也都践行了这些观念，有兴趣可以仔细的去翻翻历史，找一下他们的故事。
现在国内这些基督教会很少看到能出一两个这么有无私大爱的人了，虽然他们也践行友爱互助，但很难做到这种慨然赴死的精神。所以这一点上确实值得我们担忧，就怕他们不思进取反而被慢慢的带进中国封建迷信那一套逐渐被腐化掉。
但总的而言，他们的风评相对于其他宗教而言要好很多，希望他们里边能够出几个道德特别高尚的人，言传身教的带一带这些风气吧。
毕竟现在圣经每个人都触手可及，就像当年天主教腐化之后，那些教徒们读了圣经自发的践行保罗他们的理念，进行宗教改革自我净化从而产生新教的过程一样，希望他们在个人与圣经与上帝对话的过程中，不断的提高自己的道德品质，形成一个相互激励的正向循环。

关于基督教的介绍，就先写到这里，下一篇我们讨论下中国传统的社会结构。